淨土宗高雄道場
2024年08月份法義講座
釋淨草
《金剛經》
與
《阿彌陀經》
對話3.0
Pure Land Buddhism
釋淨草
《金剛經》
與
《阿彌陀經》
對話3.0
第一章 真空妙有的契入點
一、《金剛經》的真空妙有
二、《阿彌陀經》的真空妙有
第二章 還我廬山真面目
一、緣起性空三重義
二、還我廬山真面目
第三章《金剛經》與《阿彌陀經》對話平台
一、從諸相非相到諸相實相
二、善導楷定古今
第四章 六字名號一遍法
一、萬法歸一
二、結語
目錄
CONTENTS
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阿彌陀佛的因果律
令念佛人成就「萬行離念一遍證
在《五燈會元》中有一段有關誤解的因果公案：
原文
百丈禪師每上堂。常有一老人隨眾聽法。一日眾退，唯老人不去。
師乃問：「汝是何人？」
老人云：「某非人也，於過去迦葉佛時曾住此山。有學人問：『大修行人還落因果無？』
一、野狐禪
某對云：『不落因果。』遂五百生墮野狐身。
今請和尚代一轉語，貴脫野狐身。』」
師曰：「汝問」。
老人曰：「大修行人還落因果無？」。
師曰：「不昧因果」。
老人于言下大悟，作禮曰：「某已脫野狐身！住在山後，敢乞依亡僧津送。」
白話
百丈禪師每次上堂講經說法，就有一位老人隨眾聽法。有一天，下座後，大家都已經散去，獨留一位老人不肯離去。百丈禪師便問他是誰，想要做什麼。他說：「實不相瞞，我並不是人。以前迦葉佛時，就在此山修行。因為有學人問我：『大修行人還落因果嗎？』我說：『不落因果。』
」
因為這句話，便墮惡道中，做了五百世的野狐狸。請和尚慈悲為我開示，令我解脫狐身之苦。」
百丈禪師說：「你把學人問你的問題，現在重新再問我一次。」
老人便道：「請問和尚，大修行人還落因果否嗎（大修行人還受不受因果報應）？」
百丈禪師答道：「不昧因果（大修行人對於因果報應非常清楚，深信因果，謹慎三業）。」
老人言下大悟。便向百丈禪師禮拜叩謝說道：「今承蒙和尚開示，令我超脫狐身。我就住在後山岩下，祈請和尚慈悲，以出家眾的禮儀，將我埋葬。」
百丈禪師令維那鳴槌集合大眾，宣布說：「齋後送亡僧。」大眾相聚議論：「大家都好好的，涅槃堂裡又沒有病人，為什么齋後要送亡僧？」
公案出自《景德傳燈錄》：
原文
池州南泉普願禪師：師因東西兩堂各爭貓兒，乃白眾曰：「道得即救取貓兒，道不得，即斬卻也！」眾無對，師便斬之。趙州自外歸，師舉前語示之，趙州乃脫履安頭上而出，師曰：「汝適來若在，即救得貓兒也！」
齋後，百丈禪師帶領大眾，去到後山石岩下。他用拄杖挑出一頭死狐，便用僧人葬禮火化死狐身。
註：
學道因無知而流入邪僻或未悟而妄稱開悟，禪家一概斥之為「野狐禪」，演變至今，「野狐禪」遂成為邪知邪見，或相似佛
二、「南泉斬貓」
白話
南泉普願禪師（唐．748-834年）的東西兩堂弟子為了爭奪一隻貓而爭執不休，最後鬧到長老和尚南泉處，南泉問說：「如果眾中有人能「道得」（即悟得），則留貓，否則殺貓。」眾弟子無人出聲，南泉當下就把貓殺了。當弟子趙州從諗禪師回來，南泉告訴他斬貓的事，趙州不發一語，把鞋子脫了，放在頭上走出去。
南泉說：「當時如果你在場，貓就得救了。」
「道得」是禪師常用「何謂佛」、「何謂法」、「如何是祖師（達摩）西來意」等禪語考驗弟子。有開悟者通常能不假思索，一語道破（雖然通常看似答非所問，沒有邏輯），而未悟者則以之為話頭參究。
後世評論此公案的主流觀點大致趨向為：
南泉的斬貓是一個果斷的措施，雖然有悖佛門慈悲，但是不下猛藥無法對治弟子的妄心、爭執；而趙州狀似戲謔的「脫履安頭上而出」，實則是他認為東西兩堂僧徒的養貓、爭貓，以及南泉的斬貓，兩者都是上下顛倒，本末倒置。
這個公案一千多年來一直是人們評論的熱門話題，被稱作“難關”。歷來見仁見智，眾說紛紜，莫衷一是。
不昧因果和不落因果
「不昧因果」是佛教中常見的一句術語。昧，解作糊塗、無知、隱閉、欺瞞、昏暗、輕率、魯莽、不知曉。
「不昧因果」與「不落因果」，其意思迥然不同。不落因果是不受因果報應，過去造的惡業不受惡報。
而不昧因果就是明瞭所受果報的前因後果，清楚知道這個果報是過去的業因所感召，所謂「欲知前世因，今生受者是，欲知來世果，今生作者是。」
不昧因果是指明瞭因果，深信因果，不背因果。
不落因果是指不落入因果報應，落入斷滅的邪見。
所以首先要界定「大修行人」的標準，至少要有證空、無我、無法的證量，能與與實相相應者，才能作到「端坐念實相，重罪如霜露。」
如果不是這種境界，只要停滯在三界六道，就必定要遭受因果報應，只要還在三界六道，自然要依循「不昧因果」的法則，否則必落因果報應。
如果將南泉斬貓與野狐禪這兩則公案作連結，將可激盪出一些些問題，值得提出探討：
淨草的觀點：
1. 野狐禪中所謂的「大修行人」其標準要如何界定？
到底要修到何種境界才算是「大修行人」？
2.南泉是不是大修行人？
釋迦佛從祂的報土「無勝世界」來此南閻浮提的五濁惡世，來來回回有八千次之多，每次都在示現不昧因果的法則。
如「捨身餵虎」：
久遠劫以前，有一位婆羅門，住在深山峻嶺中用功，精進修道，不犯諸惡，心中慈仁護念一切。有一天，婆羅門在尋找食物時發現一隻剛剛生產完的老虎。
若是乘願再來的佛菩薩，雖然不落因果，但也要方便示現遵循「不昧因果」的因果法則，而這種示現是隨順眾生的因緣，然其內心是寂然不動的。
如《涅槃經》所言：「西方去此娑婆世界，度四十二恆河沙等佛國土，彼有世界，名曰無勝。彼土何故名曰無勝？其土所有嚴麗之事，悉皆平等無有高下，猶如西方安樂世界，亦如東方滿月世界。我於彼土出現於世，為化眾生故，於此土閻浮提中現轉法輪。」
婆羅門心想：「我精進修道的目的，就是為了要解除眾生的煩惱，使眾生能夠離苦得樂；我以後也會老、會死，身體也會爛壞，不如現在布施給這隻老虎，救護老虎母子。」思量已定，便將自己的頭靠近老虎的嘴邊，把自己布施給老虎食。把自己布施給老虎食用，因為這樣，老虎母子都得以生存下來。
老虎骨瘦如柴，既沒有力氣去覓食；也沒有辦法產生乳汁來餵育幼虎。
婆羅門看到這種情形，感到非常哀傷，思忖道：「眾生的苦，無量無邊，母子相互吞食，這種痛苦，難以形容。」便流著眼淚，想尋找食物來餵母虎，以保全幼虎的性命。用，因為這樣，老虎母子都得以生存下來。
又如「割肉餵鷹」：
往昔，世尊於因地行菩薩道，有一世曾為大國王號薩波達。薩波達王隨眾生需求而廣行布施，見眾生遇災厄、苦難，常懷悲心，慈悲救濟。天帝釋見薩波達王慈善仁愛，德行高尚，恩澤十方。天神、鬼、龍皆言：「天帝乃極尊貴之位，非常人所能及；戒德嚴謹、德行高尚、慈悲智慧、福德深厚者，命終後投生天界，則為天帝。」
天帝釋害怕薩波達王未來將取代自己而為帝釋天王，於是欲往人間測試薩波達王是否真的慈悲為懷，愍念眾生。
天帝釋命令邊王：「現今人間的薩波達王，恩澤普潤眾生，福德巍巍，恐怕他的心願是將來生天，取我帝釋天王之位。現在你化身為鴿，飛至國王身旁，假裝畏懼驚恐，哀求國王救護。」
於是，帝釋天王化身為猛鷹，邊王化身為鴿。鴿子急迫地飛至國王足旁，心生恐怖地向國王說：「大王憐憫我！救我！我命將不保！」國王說：「不要驚恐害怕！我會保護你的生命。」猛鷹隨即追至，向國王說：「剛剛飛來的鴿子是我的食物，請國王還給我。」
我將化身為猛鷹，隨後向國王索討你所化身之鴿，國王一定不給鴿，而以肉交換鴿子性命，我會拒絕。
國王救護眾生的心意若真誠不虛，必定不會違背他的志願，會割自身肉以代替鴿子，若國王割盡身肉之重量，仍不能與鴿重相等，國王必會因身體切割殆盡、傷痛至極而後悔。若其有悔意，則不能達成他成為帝釋天王的心願。」
國王回答：「鴿子飛來以命依歸於我，我已接受鴿子的歸靠，我所言說，必定守信，從不違背。如果你只是想得到可食之肉，我會給你比鴿重百倍之肉。」猛鷹說：「我只要此鴿，不要其他肉，希望大王還我此鴿。難道大王是想強奪我的食物？」國王回答：「我已接受鴿子的請求，誠信重於天地，豈可違背？你希望我以何物給你，使你願意放棄鴿子，歡喜離去？」
神秀（緣起）偈言：
身似菩提樹，心如明鏡台，
時時勤拂拭，勿使惹塵埃。
猛鷹回答：「若王慈悲誓願救助眾生，割自身肉與鴿子重量相等，我即欣然接受放棄鴿子。」國王回答：「大善！」薩波達王先割自己腿上的肉，秤其重量，但不及鴿重，於是繼續割自身肉，但割盡身肉，仍然不及鴿重。薩波達王身體的切割劇痛，實在痛到極點。
但是國王慈愍眾生，一心希望救護鴿命，又命近臣：「你速取我命，秤我全身重量使能與鴿等重。我敬奉諸佛，受持佛之正道與嚴守戒律，發願救濟眾生危急與苦難，雖有種種磨難、惱害，於我而言，猶如微風，微風豈能撼動大山？」
天帝釋明白薩波達王堅守救濟眾生的志願，絕不改變，國王的慈愍與堅忍，人天都難以達到。天帝釋與邊王隨即回復為原來的身相，並頭面頂禮說：「大王！您是發了何志願，願使自己如此苦痛？」薩波達王回答：「我的志願不是成為天帝釋或轉輪王，我觀眾生沉沒於昏矇愚昧，無法親見三寶、亦不聞佛教，縱情施欲於凶禍之行，死後將投身於無間地獄。我觀眾生愚昧昏惑若此，為眾生憂愁哀傷。
帝釋天王即時令天醫以神藥使國王身上的傷癒合，精神氣力更勝於前。帝釋天王向薩波達王頂禮後，繞王三匝，歡喜離去。
之後，薩波達王的廣行布施超越從前；菩薩慈惠度眾，極致的布
施就是如此。
於是誓願：『上求佛道，以拔濟眾生苦難，使眾生趣入涅槃。』」天帝釋聽聞國王所言，驚訝地說：「我實愚昧！以為大王是想奪我帝釋天王之位，所以來擾大王。請大王明示，我應該如何做得以懺悔我的過失？」國王回答：「使我身上的瘡傷儘速癒合，恢復如昔。並圓滿我布施濟眾的志願，慈悲行善的德行，超越現在。」
「見山是山，見水是水」與「身似菩提樹，心如明鏡台」都是在說緣起的相，還未見性。
又如《金剛經》云：
經文：
須菩提！如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生瞋恨。須菩提！又念過去於五百世作忍辱仙人，於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。
是故須菩提！菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心。若心有住，即為非住。
話解說：
從前有一位在深山苦行的行者，每天靠著野果泉水充饑裹腹。由於不斷地精進用功，所以身心清淨，煩惱消除，一切諸天鬼神都對他非常讚歎和恭敬，整個國家也都因此富饒安樂，風調雨順。
有一天，國王名歌利，歌利王到山裡打獵，循著足跡來到了修行人的地方。
國王向忍辱仙人詢問鹿群的去向，但修行人默默思惟著：「眾生無不貪生怕死，如果我告訴國王答案，不就和他一樣殘暴不仁；但如果不說，就是欺騙大王。」於是選擇了沉默。
歌利王認為忍辱仙人是在藐視他，竟然不回答，心中不禁一股怒氣上昇！國王問：「你是誰？」修行者回答：「我是忍辱仙人。」
國王說：「既然你是忍辱仙人，我就看你忍不忍得了！」喪失理智的大王，說著便拔出刀，砍下了忍辱仙人的右手！鮮血不斷地從手臂流了出來。然而，忍辱仙人此時卻思惟著：「我上求佛道，下化眾生，大王對我尚且忍心下手，更何況是對老百姓呢？」於是心中暗暗發願：「有朝一日，我成道後，一定要先來度大王，不讓人民牽連受害。」
」
國王見他如如不動，更加憤怒。再一次問他的名字，他仍然堅毅地回答：「我是忍辱仙人。」
就這樣，在一問一答之際，忍辱仙人不但手全被砍斷，連腳、耳、鼻都被砍下，血流如注，痛苦非常。
這時，忽然天地震動，眾神憤慨，可以說是天怒人怨，護法神們都想要來毀掉這個國家，以譴責國王的罪行。
忍辱仙人卻說：「雖然大王這樣待我，但其實我內心卻是十分哀愍他，就如同慈母憐念自己無知的孩子一般，我的心中對他不起一絲怨懟。若我所說真實不虛，我的身體將即刻還復如前！」
當下，忍辱仙人的身體真的回復如往昔一樣，毫無損傷。
但，忍辱仙人卻勸阻著，說道：「這是由於往昔無數劫中，我因不奉行佛教，殘害過他，所以今日才會有這樣的果報，如果今日報復，冤結就沒有結束的一天啊！」
百姓們知道了這件事情，都非常痛恨大王的暴行。
忍辱仙人就是釋迦牟尼佛行菩薩道時的前身。
歌利王就是世尊成佛後，第一批說法得到的五比丘之首的憍陳如。
這是釋迦如來過去在因地中修行時，捨身命腦髓布施一切救護眾生的故事。因為這樣無畏的布施，圓滿了布施波羅蜜的功德，最後六波羅蜜圓滿，終於在娑婆世界成佛，為天人師，廣度眾生。
「捨身餵虎」、「割肉餵鷹」與《金剛經》中的「忍辱仙人」都是釋迦佛從他的報土「無勝世界」來此南閻浮提的五濁惡世，示現「不昧因果」的公案。
如同2500年前於世尊菩提樹下成佛之後，還得承受幾個前世果報，如金鎗一刺、馬麥三月、頭痛三日之報，這是為了在此隨順三界六道「不昧因果」的法則。
佛陀雖應化身處在娑婆穢土，然內在的世界是「如寶莊嚴佛無量功德寶莊嚴土」。
所以佛陀於此界示現「不昧因果」的外相，其內心世界是無量寶莊嚴。
如同《維摩詰經》〈佛國品〉言：
爾時，舍利弗承佛威神作是念：若菩薩心淨則佛土淨者，我世尊本為菩薩時，意豈不淨，而是佛土不淨若此？……於是，佛以足指按地，即時三千大千世界，若干百千珍寶嚴飾，譬如寶莊嚴佛無量功德寶莊嚴土，一切大眾歎未曾有！而接自見坐寶蓮華。
南泉禪師是不是大修行，只有他自己知道，如果不是已經證入空性的證量，已經是有「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」的證量，則不昧因果的果報就必須承受殺業報應，這就不是示現了，這時就必須承受身心內外劇苦了。
因果有兩種：
一.有為法的業力因果：
不知有漏功德，如《金剛經》所言：
一切有為法，如夢幻泡影，
如露亦如電，應作如是觀。
二.無為法的願力因果 ：
成就無漏功德，如《金剛經》所言：
應無所住，而生其心。
所以曇鸞大師在《往生論註》詳細說明有二種功德：
一者從有漏心生，不順法性。
所謂凡夫人天諸善，人天果報，若因若果，皆是顛倒，皆是虛偽，是故名不實功德。
二者從菩薩智慧清淨業起，莊嚴佛事，依法性入清淨相，是法不顛倒，不虛偽，名為真實功德。
結論：
處於三界六道的凡夫當然都在「不昧因果」的法則下，因果報應，絲毫不爽。
若是已經證入空性，具有三輪體空的證量，則觀三界六道一切因因果果，「猶如夢幻泡影，如露亦如電。」
當然「不落因果」也會「不昧因果」。
若是乘願再來時，雖落因果，外相示現受報，內在仍處涅槃寂靜中，如如不動。
阿彌陀佛的因果律
《無量壽經》言：
阿難！法藏比丘，於其佛所，諸天魔梵龍神八部大眾之中，發斯弘誓，建此願已，一向專志莊嚴妙土。所修佛國，開廓廣大，超勝獨妙，建立常然，無衰無變。於不可思議兆載永劫，積植菩薩無量德行。
阿彌陀佛以住空、無相、無願之法，無作、無起，觀法如化，專求清白之法，以惠利群生。
「清白之法」就是涅槃實相功德，「群生」就是十方眾生。如果不是涅槃實相功德，罪業深重的眾生如何得救，何況要「度盡阿鼻苦眾生」。
不生欲覺、瞋覺、害覺；不起欲想、瞋想、害想；不著色、聲、香、味、觸、法。忍力成就，不計眾苦，少欲知足。無染恚癡，三昧常寂，智慧無礙。無有虛偽諂曲之心，和顏軟語，先意承問。勇猛精進，志願無惓，專求清白之法，以惠利群生；恭敬三寶，奉事師長，以大莊嚴，具足眾行。令諸眾生，功德成就，住空、無相、無願之法，無作、無起，觀法如化。
是的，是違背因果，是違背三界六道因果，但是不違背彌陀名號本願力的因果，不但不違背彌陀名號願力的因果，而是隨順彌陀名號願力的自然運作。
《觀經》下品生者，都是十惡、破戒、五逆的罪人，他們一生所作所為，命終必定直墮地獄，但是因為遇善知識引導，念佛聞佛功德，皆得往生極樂世界。
這與我們所認知的因果似乎有出入，更直接地說是違背我們所認知的因果。
所以專念佛人既「不落因果」也「不昧因果」。
專念佛人是大修行人，因為念佛即是念實相，所以「重罪如霜露」，念佛人雖有妄想雜念，但因為念佛與實相相應故。
所以念佛時即是「萬行離念一遍證」。
因為【南無阿彌陀佛】是實相涅槃真實功德，是完美成品，不受三界顛倒、虛偽、輪轉、有漏有為，如夢幻泡影的因果所障礙，超越世間一切因果，直接往生極樂。
因為【南無阿彌陀佛】是實相涅槃真實功德，是完美成品，不受凡夫妄想散亂之心所影響，而會減損名號功德。亦不因修行的圓滿成就來增加或提升名號功德。
佛告舍利弗：「汝且觀是佛土嚴淨。」舍利弗言：「唯然，世尊，本所不見，本所不聞，今佛國土嚴淨悉現。」佛語舍利弗：「我佛國土，常淨若此，為欲所以東西方哲學在解釋「念」都是一致的，因為都是以世間法的思維邏輯來詮釋第六意識——因為有念而有思，才有我故我在。
佛法則是持相反方向，因為佛法是在解決生命輪迴的根本問題——「離念」。
三、萬行離念一遍證
「念」即是念頭、妄念、意念、思想等等的起心動念。
十七世紀西方理性主義哲學家笛卡爾的名言「我思，故我在」，所以我苦，故我在；因為我在，故有我身，老子曰：「吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？」
《六祖壇經》公案：
有僧舉臥輪禪師偈云：
臥輪有伎倆，能斷百思想，對境心不起，菩提日日長。
師聞之，曰：
「此偈未明心地。若依而行之，是加繫縛。」
因示一偈曰：
惠能沒伎倆，不斷百思想，對境心數起，菩提作麼長。
臥輪有伎倆，即是有能所，「能」即是指臥輪（我），「所」即是指伎倆（法），就是落入「我法二執」。
《金剛經》言：
如筏喻者，法尚應捨，何況非法。
因為沒有般若智慧，所以「若依而行之，是加繫縛」。
而惠能無伎倆，即無能所，因為無能所，所以不被「我法二執」所繫縛。
所以，當念佛時，阿彌陀佛已經從成佛的終點，把他的「究竟涅槃」拿到了念佛人的起點，所以念佛人的起點就是阿彌陀佛「究竟涅槃」的終點，念佛時起點與終點同在一點，已經超越《心經》依自力起修的「般若」起點，直接到達「究竟涅槃」的終點了。
淨草亦有一偈曰：
淨草無伎倆，無力斷思想，
唯念彌陀佛，菩提自然長。
此處淨草泛指專念佛人，「自然」是彌陀名號果德的自然運作，所謂「乘佛願力，仗佛功德」的自然運作。是直接以涅槃果地為基礎，當下即是進入「我法二空，能所雙亡」。
但是，這些都是從因地自力起修，必須具備般若證量的條件，非是人人可行。
而淨土宗的離念不是以天臺、唯識、華嚴、禪宗等各宗的教理來詮釋，也不是站在自力所成就的無念、無相、無住、般若空觀、止觀雙運、唯識法身觀、自性清淨佛性觀等的證量作為依準。
如虛雲大師在其開悟之偈言：
杯子撲落地，響聲明歷歷，虛空粉碎也，狂心當下息。
狂心就是妄念。所以說「萬行離念一遍證」，一切修行就是為了要去除妄念。因為離念無念，清淨自性自然顯現，才能「我法二空，能所雙亡」，才能無智亦無得，才能心無罣礙，才能無有恐怖，才能遠離顛倒夢想，才能究竟涅槃。
淨土宗的離念是來自名號的果地涅槃功德，不受妄想雜念的干擾，不因妄想雜念的破壞，而減損名號的功德，也不因為罪業深重的身分來影響念佛的功德，更不因為修行的功夫來增加名號的功德。
阿彌陀佛統「實相身」與「為物身」於「南無阿彌陀佛」六字名號中，所以只要專稱彌陀佛名，即能擁有「無量壽佛無量無邊不可思議功德名號」的佛地涅槃果德，直達淨土，直取佛果，究竟涅槃，無有次第。
稱名往生，從中略去《心經》的修行過程，省去自力離念的難行。
這就是淨土宗以「稱名一法，統攝萬法，稱名一行，取代萬行」的殊勝。所以說六字名號一遍法，所以說念彌陀名號即是「萬行離念一遍證」。
有人以「打得念頭死，許汝法身活」與「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，來作為念佛成敗的標準，這是錯解名號的功用，念佛不是用來對治妄念，念佛是順佛本願之救度，往生極樂成佛。
Namo Amitabha
南
阿
彌
陀
佛
無
所以《往生論註》言：
彼無礙光如來名號，能破眾生一切無明，能滿眾生一切志願。
又言：
有凡夫人煩惱成就，亦得生彼淨土，三界繫業畢竟不牽。則是不斷煩惱得涅槃分，焉可思議！
雖然我們念佛時，有妄想雜念，但是妄想雜念不能破壞無礙光如來名號功德，不能減損無礙光如來名號功德，所以無礙光如來名號的功德才能滿眾生一切志願，一切志願即是成就眾生往生的根本大願，也就是往生成佛。
阿彌陀佛是站在十方眾生的立場，尤其是濁惡眾生的根機，無力修行的凡夫，以他們的根機來設定往生的標準。
凡夫豈有定力可言？凡夫豈能以自力來離念？凡夫有的只是妄想雜念紛飛。
所以源信上人說：
妄念原是，凡夫本體，妄念之外，別無心也，
直至臨終，猶是一向，妄念凡夫。知此念佛，即蒙來迎，乘蓮台時，能翻妄念，成為覺心。
法然上人亦言：
散心念佛之往生，方是殊勝之本願。
方顯彌陀無盡之大悲。
捨散心而往生，無有是理。
凡夫之心，何能不散亂？
現在稱念，雖然妄念不斷，這是因為有業報身使然，一旦捨報，妄念當下，轉為覺心，因為妄念是被無明所覆蓋的佛性，一旦捨報，在彌陀光明攝取中，妄念轉為覺心，煩惱當下即是菩提。
所以《法事讚》言：
臨終聖眾持華現，身心踴躍坐金蓮，
坐時即得無生忍，一念迎將至佛前。
《觀經》言：
若念佛者，當知此人，則是人中芬陀利華；
觀世音菩薩、大勢至菩薩，為其勝友；當坐道場，生諸佛家。
「道場」指佛陀成道之處。
「諸佛家」指諸佛的本家就是極樂淨土。
四、人中上上妙蓮華
《楞伽經》：
十方諸剎土，眾生菩薩中，所有法報佛，
化身及變化，皆從無量壽，極樂界中出。
善導大師《觀經疏》：
捨命即入諸佛之家，即淨土是也。
善導大師於《觀經疏》言：
若念佛者，即是人中好人，人中妙好人，
人中上上人，人中稀有人，人中最勝人也。
所以說念佛人是人中儲佛，當坐道場（必定成佛），生諸佛家（必定往生）。
所以說「南無阿彌陀佛」六字名號是《心經》體相用的全體展現。
從《心經》的行深般若直至究竟成佛，全在一句六字名號中。
所以說淨土宗的心經，就是「南無阿彌陀佛」六字名號，就是「六十萬人頌」：
六字名號一遍法，十界依正一遍體，
萬行離念一遍證，人中上上妙蓮華。
總結】
⒈《心經》是從內而外，行者從佛性自性中，以般若智慧照見五蘊、六根、六塵、六識皆空，剷除了這些障礙後，佛性清淨本體才能顯露，而至究竟成佛。
⒉淨土宗是由外而內，藉由「南無阿彌陀佛」六字名號「光號不二，名體一如」的涅槃果德，直接穿透五蘊、六根、六塵、六識，不受五蘊、六根、六塵、六識的障礙，當下進入佛性本體，這時彌陀本體與眾生佛性合為一體，往生成佛，至究竟涅槃。
⒊淨土宗是果地法門，「南無阿彌陀佛」六字名號是涅槃果德，所以念佛法門是超越《心經》的修行方法與修行過程，直接略去《心經》中修行方法與修行過程，直達淨土，直取佛果，究竟涅槃。
所以說，淨土宗的心經就是：
「南無阿彌陀佛」六字名號！
世尊以人中芬陀利華來讚歎念佛人，因為果地法門的念佛，已經是等同聖道法門最高成就了。
所以說念佛者「心、佛、眾生三無差別」。
所以說稱念時「在聖不增，在凡不減」。
一、阿字十方三世佛
《觀經》言：
無量壽佛於圓光中，有百萬億那由他恒河沙化佛。
二、彌字一切諸菩薩
《觀經》言：
一一化佛，亦有眾多無數化菩薩，以為侍者。
《佛說阿彌陀佛根本秘密神咒經》言：
阿字十方三世佛
彌字一切諸菩薩
陀字八萬諸聖教
三字一切是具足
三、陀字八萬諸聖教
《觀經》言：
無量壽佛有八萬四千相，一一相中，各有八萬四千隨形好；一一好中，復有八萬四千光明；一一光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。
《讚佛偈》言：
光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊。
又《無量壽經》「華光出佛」之文：
眾寶蓮華，周滿世界，…：一一華中，出三十六百千億光，一一光中，出三十六百千億佛，身紫金色，相好殊特；一一諸佛，又放百千光明，普為十方，說微妙法。如是諸佛，各各安立，無量眾生，於佛正道。
《如來會》「華光出佛」之文：
彼佛國中，有七寶華，……一一華出三十六億那由他百千光明；一一光中，出三十六億那由他百千億佛……是諸佛等，現往東方，為眾說法……南西北方，四維上下，亦復如是。
《楞伽經》卷六：
十方諸剎土，眾生菩薩中，
所有法報佛，化身及變化，
皆從無量壽，極樂界中出。
《移除往生不定絆腳石》
P.15第二章〈果地法門的念佛就是實相念佛〉言：
阿彌陀佛是十方無量諸佛的代表。
極樂世界是十方法界整體的代表。
是故：
但念彌陀一佛，即是念十方諸佛。
但禮彌陀一佛，即是禮十方諸佛。
但見彌陀一佛，即是見十方諸佛。
往生彌陀極樂淨土，即是往詣十方諸佛淨土。
總結：
可知極樂世界「依正主伴，同一涅槃」都在
【南無阿彌陀佛】六字名號中。
又如「華光出佛」的「光中化佛無數億」與
《楞伽經》的十方諸佛「皆從無量壽，極樂界中出」。
換句話說十方諸佛都
所以我們應該這樣看待--
如來說：
南無阿彌陀佛，
即是南無阿彌陀佛，
就是南無阿彌陀佛。
二、結語
淨土門的「實相身」與「為物身」是一體的。
聖道門所說的「應無所住」與「而生其心」是一體，「第一義諦」與「妙境界相」也是一體，所謂真空妙有，妙有真空，兩者之間一而二，二而一不可分。
淨土門所言「實相身」，即是聖道門《金剛經》所言的「應無所住」，即是「第一義諦」，亦即是「真空」。
淨土門所言「為物身」，即是聖道門《金剛經》所言的「而生其心」，即是「妙境界相」；亦即是「妙有」。
而聖道門的「應無所住，而生其心」與「第一義諦，妙境界相」，以及「真空妙有」，都在淨土門的「實相身」與「為物身」中。
淨土門既然統納「實相身」與「為物身」於【南無阿彌陀佛】六字名號中，當然亦收納聖道門的「應無所住，而生其心」與「第一義諦，妙境界相」，以及「真空妙有」亦在【南無阿彌陀佛】六字名號中。
只是差別在於，聖道門以自力修行證入，淨土門以他力稱名得到。
雖然終點都是要到涅槃彼岸，但是過程截然不同：
聖道門的起點是離相，終點是證入實相。
所以才有兩種平等
淨土門的起點是著相念佛，名號是實相故，念佛即是念實相，與實相一體，所以念佛當下即得實相。
1.立足點的平等：是就眾生本具佛性平等而言。
這是站在眾生的基礎上，是聖道門因地自力的修行，屬於自因自果，自作自受。
2.齊頭式的平等：是就彌陀救度平等而言。
因為「南無阿彌陀佛」六字名號是涅槃功德，故稱念者「心、佛、眾生三無差別」。
這是彌陀名號願力的自然運作，是淨土門果地他力的接引，完全他因自果，他作自受。
因為「南無阿彌陀佛」六字名號的功德願力，致使「五乘齊入」。
可知難易之別如「天壤雲泥」都不足以形容他們的差距。
因為「南無阿彌陀佛」六字名號是涅槃功德，故稱念時「在聖不增，在凡不減」。
第一重名號即信心。
第二重信心即念佛。
第三重念佛即往生。
第四重往生即成佛。
南無阿彌陀佛
所以知道這個道理後，才能擁有安心享受「念佛四重奏」：
作者/釋淨草
總編輯/釋淨草
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地址/高雄市三民區建安街94號1樓
發行日期/2024年01月06日
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《金剛經》
與
《阿彌陀經》
對話3.0
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一歸「南無阿彌陀佛」六字名號處
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